Articulo solicitado a los Dai Shihans Javier Martínez y Dorina Tejera con el Soke Masaaki Hatsumi (Honbu Dojo, Japón). Para poder explicar el saludo que hacemos en Bujinkan Dojo al inicio y cierre de una clase.

Gracias Javier y Dorina!

Mokuso

Al principio y al final de cada sesión de entrenamiento o cada seminario se realiza una pequeña abertura y cierre ceremonial.

Daibutsu. El Gran Buda de Kamakura

La clase se organiza en filas una detrás de la otra, frente a los Maestros y al kamiza [altar] en posición de pie Shizen. 
El Sensei da la señal para colocarse en Seiza . 
La mano derecha se coloca en la izquierda haciendo contacto los pulgares y cierra los ojos: “Mokuso”, significa algo así como “pensamiento calma”. 

El Sensei inicia una breve meditación. Durante la meditación, la respiración será inhalación muy corta por la nariz y exhalación larga por la boca. Con las palabras ” Mokuso Yame “se finaliza la meditación.
Los ojos se abren de nuevo y las manos vuelven a colocarse extendidas sobre los muslos. Entonces el Sensei pronuncia: “Shikin Haramitsu Daikomyô” lo que los estudiantes repiten juntos y a la vez.
Seguido de dos palmadas e inclinación al altar, 1 palmada más e inclinación de nuevo al altar.
Ahora el Maestro se gira hacia los estudiantes. Los alumnos más mayores o Senpai insta a que todos los estudiantes saluden al Sensei o Maestros pronunciando: “Sensei ni rei” [Saludo a maestros].
Luego los estudiantes y Maestros se saludarán entre sí, con las palabras: “Onegai shimasu”[solicitud de instrucción / enseñanza]. La “U” no se pronuncia.

Después del entrenamiento, el procedimiento es el mismo, sólo que en lugar de “Onegai shimasu” todos dicen la expresión: “Domo arigatô gozaimashitâ” [Muchas gracias por la lección!]. Aquí la “i” de mashita no se pronuncia.

El objetivo de Mokuso es el logro de “Mushin no shin” , un concepto Zen que se puede traducir como “conciencia sin conciencia.”
El luchador que ha alcanzado este estado es en la lucha alguien sin miedo, sin ira y sin conciencia de sí mismo. Ya no piensa en lo que va a hacer, ni en sus adversarios, sino que siente intuitivamente. Su enfoque es completamente espontáneo, su mente se inhibe sin distorsionar los sentimientos y pensamientos, está en plena posesión de sus facultades. No será cegado por el odio, la ira o el miedo.

Autoconocimiento

Es no sólo el riesgo de perder la batalla, sino también su vida. Incluso la impecable ejecución perfecta de sus movimientos es el resultado de Mokuso. Sin embargo, el efecto de Mokuso va mucho más allá del aspecto de lucha. Las Artes Marciales son una forma de lograr el autoconocimiento. El autocontrol es un objetivo central de la filosofía de las Artes Marciales, que está siendo desarrollado por Mokuso y se refleja especialmente en la vida diaria del estudiante. Mokuso le ayuda a superar el egoísmo y la auto-percepción falsa. Le ayuda a reconocer sus debilidades, sus errores. Se da cuenta de que actuar con ira le impide su auto-control, así como una actuación de miedo lo debilita. No sólo en el combate, sino en todas las facetas de la vida.
Mokuso requiere el ejercicio constante aprendiz y un largo período de práctica. Años de practicar Mokuso conducen a una condición mental que se caracteriza por la claridad y presencia, así como el flujo sin perturbaciones de la energía vital.
Este sí es un nivel de verdadera maestría.

Palmadas

Kamiza en hombu dojo Japón.

Al saludar, dando las palmadas, se ahuyentan los malos espíritus del Dojo, con ellas se llaman a los buenos espíritus y a las fuerzas poderosas para la formación y despertar de nuestra “mente” y prepararse para el entrenamiento. Puede ser entendido como una invitación a estas fuerzas para que nos ayuden en la vida cotidiana y mantenernos despiertos para la comprensión y realización del entrenamiento y enseñanzas que vamos a recibir.

詞韻波羅蜜大光明
Shikin Haramitsu Daikomyô

En realidad es una frase o un conjunto de ideas que fue trasmitida a Masaaki Hatsumi 良昭初見 por su Maestro Takamatsu Toshitsugu 寿嗣高松 y forma parte del preciado linaje de los Sôke 宗家 de la Bujinkan 武神館. 
El “Shikin Haramitsu Daikomyô” es un Kotodama, un ritual de oración [no religiosa], un mantra budista del siglo octavo. Puede traducirse como: “Petición para la protección y la iluminación” o “llamado a la iluminación y / a través de la experiencia”.

Shikin

Un saludo, una sensación de armonía, percibida con el corazón.
Se refiere al nivel físico con el sonido que resulta de la unión de los contrarios (in / yo, negro / blanco, claro / oscuro, fuerte / débil, hombre / mujer, etc.). Además, es una expresión de la experiencia acústica, siempre que armoniza con el corazón.
El kanji “Shi” significa solamente “palabras” y “poesía”.
“Shikin” conlleva cuatro ajustes personales del corazón puro (kokoro)que uno debe mantener en su vida:
. 1.Un corazón persistente que está lleno de amor por todos los seres. 
. 2 Un corazón sincero, que sigue el camino de la rectitud. 
. 3 Un corazón abierto que sigue la naturaleza. 
. 4 Un corazón devocional que se dedica todo.

Haramitsu

Sabiduría de coraje y esfuerzo que promueve la honestidad, la lealtad y la fidelidad. 
Haramitsu, de origen budista, se refiere a los ejercicios que se pueden realizar para lograr el estado de la llamada al famoso Nirvana. Hay seis ejercicios tradicionales [Ropparamitsu]:

Fusible Haramitsu [caridad] 

Jikai [mandamientos divinos] 

Ninniku [resistencia] 

Shojin [energía)] 

Zenjō [meditación] 

Chie [sabiduría] 

Son virtudes que deben cumplirse para purificar el Karma .Para definir rápidamente que es el Karma, podríamos decir que es la ley de causa y efecto que establecen nuestras acciones físicas, mentales y orales, o dicho de otra manera, nosotros mismos nos conducimos a un tipo de Karma, según el Budismo incluso en vidas anteriores, las huellas del pasado pueden pasarnos “factura” o haber generado un tipo de semilla que crecerá próspera en el futuro. Karma, que significa “acción” hace referencia al sufrimiento o malestar por causas impuras en el pasado. Una vez hayamos eliminado de nuestra mente las impurezas, el ego, y demás engaños, nuestras acciones serán más puras, siendo el resultado de estas acciones mejores experiencias en nuestro mundo, cuerpo y espíritu. Ésto incluso afectará positivamente a los seres vivos que nos rodean, una forma de encontrar la paz y felicidad en nuestra mente.

Daikomyô

La iluminación que sale del interior hacia el exterior, es la forma traer confianza y respeto.
Daikomyô se traduciría como: “luz grande y brillante” y es representativa de la ilustración que se irradia desde el corazón puro de una persona. 
En resumen, cada encuentro es sagrado y podría ser la clave perfecta para hallar la suprema sabiduría y la iluminación universal que buscamos.

En conjunto podemos decir que los tres conceptos unidos nos transmiten: 

Que las enseñanzas que recibimos hoy sean la clave que nos ayude y conduzca a alcanzar nuestros objetivos y la iluminación.

Que cada experiencia cotidiana sea un paso más para llegar a la “iluminación”. Pero esta iluminación puede verse de diferentes maneras, no sólo en el sentido místico sino también en el físico, mental y espiritual, algo que necesitamos fehacientemente para la práctica del Budô 武道 .

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